如何修證佛法12

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如何修證佛法12
如何修證佛法12第二十三講　　　　　　　　　　　內容提要　　　　　　　　　　　幻相和眼通　　　　　　　　　　　四加行位　　　　　　　　　　　聲聞乘的四加行　　　　　　　　　　　獨覺乘的四加行　　　　　　　　　　　八萬四千對治　　　　　　　　　　　習氣次第斷過　　　　　　　　　　　大般若大火炬　　　　　　　　　　　大乘的三有和涅?　　　　　　　　　　　把握行蘊　　有同學問關於吃肉的事。　　每逢有虔誠的信仰，又真誠懇切地用功時，稍稍一上路，自然就有這個現象，就是一吃到肉馬上受不了；或一聞到肉味，一看到肉也會受不了。照佛教的道理，這是善根發起，功德的成就。久而久之，如果修持一鬆懈下來，就又想吃肉了，這是心不堅、不用功的關係。　　宜蘭山上有一首神仙題的詩：　　三十三天天重天　　白雲裡面有神仙　　神仙本是凡人做　　只怕凡人心不堅　　修仙修道能否成功，只看用心堅固不堅固，這是基本問題。　　又有人問，眼睛一閉，前面有許多幻境，久久不能超越這個境界，如何解決？　　當氣脈通過後腦玉枕關時，有些人因為營養不良，就會發生種種問題。有人眼睛發紅，有人產生類似白內障的情形，只要有信心，一通過了就好了，而且眼睛比以前還要好。氣脈到了玉枕關，將通未通之際，就發生很多現象，只看到幻境還算是普通的，有些人連牆壁都看透了，發起天眼通。在這種情形之下，神通跟神經是兩兄弟，當各種幻境都來時，不是去不掉，而是我們在玩弄它，連自己也不知道。如有很想去掉它的這個心，不是被它轉了嗎？執著了嘛！只要一切不理，慢慢連腦袋都忘掉，就好了。然後又轉入另一個新境界，不會再看到幻相，而是看到身體內外一片亮光。久而久之，自己心臟血液流動的情形，也都看得很清楚，不用去照?光了。可是不要把它當成眼通，當眼通就著魔，不當眼通就差不多要通了。所以不要想辦法去除掉它，如果道理不清楚，還要執著這個境界，幻境就會越來越多。主要原因是眼睛機能衰退或疲勞，這是吃點補眼的藥物會有好處的。　　現在繼續上次所講的。　　「現觀莊嚴論」與「瑜伽師地論」有密切關係，尤其它偏重於修持和四加行方面。密宗黃教宗喀巴大師的「菩提道次第廣論」及略論，也都是根據這個系統而來的修持方法。所以修密宗黃教，乃至其他密宗各教派，不論是基本的理，或者修證，都是依此。事實上，這幾部論都是顯密各派修證的寶典，都非要搞通不可。　　現觀莊嚴論卷一，一切相智品第二（對四加行的方法加以解釋）：　　如是四加行道中，由是見道智火之前相，故名曰暖。　　四加行的修法，由於先要求見道，就是禪宗所說見地，真見到性空。但這個見不是眼睛看見的見，是見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。楞嚴經告訴我們，「能見」見到「所見」時，見道的那個時候，那個見道的「見」，不是眼睛看到的那個見。能見、所見的都離開了，不是我們現在想像的眼睛看到了道，或者是理上所能瞭解的情況。　　見道智火之前相，就是快要見道以前，將要見道那一剎那間，發起了暖地。這也是作學術教理的解釋，換句話說，真見道時，如禪宗一些大德們的自述，在剎那之間，轟的一悟！出了一身大汗，這就是四加行的初步暖相來了。　　由諸善根不被邪見所動，故曰頂。　　這時再進一步，配合行。禪宗百丈禪師有一句話：見道的人「不異舊時人，只異舊時行履處。」表面上看起來，悟了道的人還是原來那個人，可是他的心理思想行為，做人處事的道德標準，跟過去完全不一樣了。他們變得不刻意求善，而自然合於善。為求善而行善是痛苦的行為，那是「戒行」，是難行而且是勉為其難的行，所以守戒有功德，值得讚歎！見道的人不談守戒，但是一切自然在戒行之中，諸善根不被邪見所動，這是頂相。　　由滅惡業所感生之惡趣，及於真空性遠離怖畏，故曰忍。　　自然的滅掉一切惡業所感應而生的惡趣。這句話嚴格地講起來，問題大得很。換句話說，由於過去惡業所造、所感應，在這一生會有惡趣現象。這個「趣」，就是向六道輪迴的趣向，仔細觀察可以發現，許多人因惡業所感，他的現生，或衰老時，或臨死前，已呈現了將去那一道的現象。還有些人的惡趣向，在夢中呈現，各種各樣多得很，佛經裡頭都會講到。　　見道到暖地、頂地的人，定力仍是不夠。因為定力不夠故，有時正在定中，惡趣現前，會產生恐懼。比如大魔境現前，平常你們不會怕，但在那個時候會怕起來。忍就是定力很堅固，有堅忍、截斷的意思。第二句話講真空性的恐怖，我們學道就是想見空，為什麼見空又恐怖呢？很多人會這樣，所以金剛經教你福德要夠，如果福德不夠，你見到自己的空性會害怕。大家天天想修道，修道人第一個要守得住寂寞。人生的最高修養是守得住寂寞，能欣賞得了淒涼，修道人面對淒涼的境界，會覺得很舒服。如果忍不住寂寞，守不住淒涼，什麼事都做得出來。尤其修道，根本就是修寂滅，寂滅來了，你守不住了，這不是背道而馳嗎？這個地方非要「忍」，遠離空的恐怖，這是真「忍」。　　由是見道之親因，一切世間法中最為第一，故名世第一法也。　　這才是真正的見道，彌勒菩薩用文字，從學術性的觀點告訴我們。事相上，暖是真得暖，而且暖壽識三個是一體的。所以轉識成智，如果意識真轉了，轉成妙觀察智時，沒有不發暖的。密宗的修氣、修脈、修明點、修拙火，不過是暖相的初步，並沒什麼了不起。可是念頭、妄念、意識不能轉，就不能發起暖相。一得暖相就是得三昧真火，這時道家的祛病延年一定辦得到，因為暖、壽、識連著，物理世界也是如此。我們這個欲界的物理世界，凡是死亡的東西，一定是會冷卻的，活的東西一定是暖的。所謂暖、頂、忍，不光是道理，還有事實。　　此處別說三寶教授中之僧寶，謂如第二品所說，道相智所攝大乘見道十六剎那中。　　第二品裡頭介紹過道相智。什麼叫見道？彌勒菩薩都對我們說了。不過，見道的道相中間，有十六剎那的情況變化出來，這時候，安住八忍之聖位菩薩，進入菩薩境界。聖位菩薩也叫作預流向，同小乘的果位相等，是預備菩薩的後補者，不過有鈍根隨信行，利根隨法行之二。　　鈍根的人只是有信仰，由信仰慢慢培養功夫和見地。得根的人因信就進入了，證進去，馬上起用。這兩種是不同的。因此說，四加行法也有兩種人，他們的修持界、經過與成就，也各自不同。　　鈍根者名信解，利根者名見至。鈍根的人就是學理上相信，見地上沒有開發。利根的人理到了，功夫、行願都隨著一起來。　　現觀莊嚴論略釋卷二，道相智品第三：　　了知聖聲聞道之道相智因，有四順抉擇分，謂色等勝義空故，通達空性與色等無分別慧所攝持之加行道即暖位。　　這是四加行道，功夫與事都包括在內。這裡講的是聲聞的四加行道。大、小乘、羅漢、菩薩各有各的四加行，乃至外道修定做功夫，也有四加行，成就則有深淺之別。　　現在講聲聞道的加行道相。這句話是說，聲聞乘證了聖果的人，他的道相智，就是見道以後的智慧境界，有四個條件可以測驗出來。　　首先，悟了道的人一定證到色即是空，這不是理論，要到這個色等勝義空的境界，是色的第一義空，不是色的現象，這是聲聞乘的境界。　　若說把山河大地看空了，一切色隨意而轉，是菩薩境界。學過唯識就知道，菩薩境界的前五識也轉了，五八果上圓。前五識真轉了的人，要變年輕就變年輕，身體不好便轉好。前五根都轉不了，算見個什麼呢！　　這裡告訴我們的是勝義空，形而上的，透徹證到了色即是空。慢慢進一步智慧到了，曉得空即是色。通達了色與空無分別，才算到達聲聞果的暖位。　　通達色等勝義無所得慧，所攝持之加行道即頂位。再進一步瞭解了色法，即物質世界的四大是無所得，畢竟了無所得，本空，也就是色不異空。這個所得的智慧，所包含的境界都做到了，才是聲聞乘的頂位。到達了頂位，一定是三脈七輪通了，完全打開了，頂相即可達到與宇宙合一。　　通達色等於勝義中，破除安住常無常等理，此慧所攝持之加行道即忍位。　　再進一步，在見地上通達色等四大在第一義上已經破除了那個境界。是什麼境界呢？即安住（即任運、保持）以及諸行是常或者無常等道理。　　佛學勸導人瞭解諸行無常，一切是空。大乘佛學中，佛說涅?經，不說無常，也不說空，說的是常、樂、我、淨，與佛原始說法恰好相反。當佛涅?時，告訴我們說，無常、苦、空、無我是方便，真正的是常、樂、我、淨。不管是無常、苦、空、無我也好，常、樂、我、淨也好，都是兩頭的話，中道第一義諦，兩頭都不著。空與有是兩頭的話，是相對的，修與不修，打坐與不打坐，都是兩頭，所以都不要執著。　　這裡很嚴重了，色法，物質世界都是無常，但成、住、壞、空，一直重新反覆，可見它也不是無常，但決不是唯物思想家的「常見」。你要通達了這個，才到達聲聞地的忍地成就。　　我們可以看到一個一個境界不同，所以修密也好，天台也好，禪宗、淨土、道家也好，這些理不透，所有功夫都白做了，自己困了自己多少年都不知道，那個境界破不了，你就沒有辦法再昇華上去。　　比如現代人很喜歡講氣脈，氣脈真到了身心內外光明充滿以後，下一步怎麼辦？你說不知道，你就在千生萬劫中慢慢滾吧！我常問人：你說轉河車，究竟轉到幾時為止？這話不是玩笑，可是沒有一個人答得出來。所以下一步應該如何，教理非通不可。其實佛在三藏十二部、顯教裡頭都說了，因為佛經難讀，有些問題在這一本，有些問題在那一本，讀書不留意就忽略過去了。　　依於十地者，謂通達極喜地等勝義無所住，如經廣說，此慧所攝持之加行道即世第一法。　　更進而到菩薩的初地歡喜地，即勝義無所住，形而上道的境界。這個境界是般若智慧之所攝持，才叫作世第一法，不過是初地菩薩的境界而已。　　言自覺者，指獨覺阿羅漢，此於最後有時，不須依仗他師教授，自能證得菩提，其亦字者表於彼時，自亦不用言語為他說法。　　有時候，找不到真正證道而修持的明師，自己也可以求自悟之道。佛也告訴我們，要皈依佛、法、僧三寶，佛法僧三寶都還在，大藏經全部都在，你只在佛經上找，等於佛親身在這兒一樣，這樣去努力，也可以求得自覺之果。所以講自覺，就是獨覺、聲聞、緣覺。中乘道獨覺阿羅漢，在最後頓悟那一剎那，也並不一定要靠善知識，他自能證得菩提，這叫獨覺佛、辟支佛。這一段很重要。　　注意，剛才所講的聲聞道中，在這本書裡總是拿色、空二義來講。色就是地水火風四大，身體、物質世界都屬色。證悟到了就是見空性。見空性後沒有一法不轉的，一定轉，所以叫頓悟。換句話說，色法也跟著頓轉，這是一定的。等於修持次第講「暖、頂、忍、世第一法」四加行法一樣，到某一步，某一步境界一定呈現，這不是教宗規定的，而是身心走修持路線必然的變化。功夫到了那一步，就是那個現象，如果沒有那個現象，就不是那個境界，功夫就沒有到那一步。　　當知麟喻道，由三法差別所攝，謂遠離色等外境所取分別，未能遠離內識能取實執分別，就所依差別，是依獨覺乘所攝法之法性為所依種性故。　　這裡特別提出來說，有些修持多年的人，也許偶然到達這個境界一下，是瞎貓撞到死耗子，撞到麟喻道的境界（麟喻道比喻獨覺乘）。緣覺乘自悟自肯的境界有三種情形：可以達到對世上一切都淡薄了，對外境不大喜歡，分別心也比較輕微。如果可以做得到這樣，有這個修養，但為什麼不能永遠保持呢？那是因為未能遠離內識能取實執分別之故。也就是說，內心阿賴耶識壞的種性之根，還沒有拔掉，還在那裡的緣故。「野火燒不盡，春風吹又生」，我們的妄想習氣就是這樣，你覺得自己沒有執著，事實上，無意中已在執著，連自己都不知道，能夠曉得這習氣的話，就能得解脫了。　　這個「分別」兩字，不要搞錯了，以為分別總可以看得見，其實，有時候自己的分別心自己是看不見的。比如剛才同學問的：用功幾天，不想吃肉了。這時候你以為吃葷的分別心要離開了，不然！也許夢中看到那盤肉還香呢！當年我從峨嵋山閉關後下山，與一個出家朋友結伴同行，快到成都，離城五六里時，一股人臭味就逼上來了。那時才信西遊記中，妖怪找人肉吃很容易，一聞到哪裡有生人味，妖怪就來了。待進了城門，這位出家朋友聞到四川的回鍋肉，還香得很呢！於是忙催我趕緊離開，這個就是實執分別，在阿賴耶識中，我們自己不知道。能夠找得出來這個，就差不多了。　　所以，有時候自己覺得這幾天用功得很好，心地蠻乾淨的，卻不曉得自己那個實執分別，一下就把自己掛上了。修道學佛，搞得心中很清淨的時候，有一個分別很可怕，稍稍看到別人講錯了話，做錯了事情，或者不合規矩，馬上覺得很討厭，那就是瞋心，分別實執。你以為分別實執那麼容易去啊！如果真的那麼容易，你早就成道了。　　前面講過關於由修持而達到健康，以及做功夫進入定境的問題，因此採用了增壹阿含經修出入息的方法，結果發現了很嚴重的問題。有許多人把這道理搞錯了，尤其是女性方面。女性作調息，收小腹時，注意力不可以在小腹，舉凡任何修法，都不可注意下丹田。凡是注意丹田，沒有不出毛病的，男性也是一樣。守下丹田會把肚子守大、腸子結厚、胃下垂，這叫什麼功夫？隋唐以後塑的佛像，都挺著大肚子，這完全是錯誤的塑法，這種塑法是很害人的，實際上不是這樣。　　調息煉氣，這個氣不是從鼻孔裡出入的氣，只不過是借這股氣，加以運用。如同借用火柴一樣，點燃以後，就不要火柴了。每個人身體生命都是有暖的，身體本身也有氣，要把這個體會出來，才作安那般那。真把氣的道理體會出來，七天以內一定證果，這話不是開玩笑，佛法是不欺人的。　　大家修氣修脈，連什麼是氣，什麼是脈都沒有搞清楚，專門在呼吸上搞。以前講過，呼吸、聲音這些都是生滅法，以生滅法求不生不滅之果，合邏輯嗎？當然錯了。至於煉氣，我們身體內部本來就有氣，只要把自己本來有的引發，你真做到了，身體內部一定起變化了，那有什麼困難呢！　　比如你疲勞了，想睡覺，這時只要吸入一口氣，停止呼吸，把氣閉住，身體內部本來有元?（音??）的，那個元?（音??）的功能就發起來了。等於乾電池用完，放在地上吸收電力，又可以重新用它。佛法修持的道理，同物理的道理是一樣的，實際上你懂了那個道理，本身的氣就會體認到，因此用本身的氣，就可以達到祛病延年，返老還童，容易得很，可說是易如反掌，就是因見地不到，所以才認不清。　　不過認得了氣也很不容易，氣認得了，要煉到「精滿不思淫，氣滿不思食，神滿不思睡」，最多三天以內就可以做到，打坐想入定多少天都可以辦到，身體要怎麼輕靈就怎麼輕靈。所以佛告訴他的公子去修這個方法，很快就成就了。　　為什麼羅?羅容易修這個方法？童真入道，修這個方法幾天以內就證果。女孩子在第一次月經來以前，知識還沒開以前，以及男孩在性知識都不懂以前，都叫童真。要證果，不管男女老幼，無論年紀多大，修持第一步，非修到童真不可。如何修到童真？心念無分別，生理色法轉了，整個六根不漏，那才轉成童真之身，立刻入道，絕對不假，佛法是不欺人的。　　了知獨覺道之道相智因，順抉擇分有四，謂開闡色等勝義中，無名言中假有，不違法性，是為暖位。　　獨覺道同聲聞果又不同了，等於佛法的中乘道。無名言中假有，真空起妙有的作用，儘管執著有，並不違背空的法性。換言之，空了能夠起有的作用，才是獨覺道的暖位。　　頂位是由通達色等勝義無減等所顯。　　什麼是獨覺道的頂位？瞭解物質世界的色法，在第一義中沒有減少。比方抽一支煙，把煙抽完，用科學方法，把這些煙收集起來，可以再把它造成一支煙，一點份量都沒有少。所以進入空的境界，要它起妙有的作用也一樣不少。修成功的人，另外的生命再不要經過六道輪迴的投胎，自己意生身，意念一動，就可以造成另一個身體。　　心法是了不起的，色法同樣的不可思議。佛法偏重於心法方面的開展，了了心，才能了色，了物質這一面。佛法不會向物質這一面開展，其實心物兩個是一元的，物也是同樣的不可思議。道家是向色法這方面走，先把它破掉，破掉後再修成功，這是了身。後世密宗也走這個路子，科學現在正在研究階段，也是向這一條路走。　　我們學佛的人，不要輕視了現在的科學，隨時要接觸它，要看現代科學資料。為什麼美國人老是放人造衛星或太空梭到太空？他們在探討宇宙的奧秘。不過有一點很可憐，他們也只是摸到生命的最後面，光向外找，找了半天，就算找出來了，但是那個發動找的又看不見。所以學佛法修道的人，是回轉來在自己這裡找，把「這個」找出來，「那個」就容易了，這就是要自己求證。　　所以一個學佛修道的人非常自私，為什麼？因為隨時要照顧自己，隨時要把自己的問題解決，有一點沒有解決，而認為自己對了，那是自欺之談。生老病死一切都要解決，學佛是要解決這些基本的問題。什麼是學佛的人？一輩子來檢查自己，反省自己，隨時隨地都能做到的人，就是修行人。所謂自覺者，自己隨時找出自己的錯誤，解決自己的問題，就是這個道理。　　獨覺道的忍位是什麼呢？忍位由通達內空等故，了知色等勝義不可執。獨覺乘的人，內在證到空的境界，因此對於物質世界不執著。這還是中乘道，不是菩薩道。換句話說，學佛的人說空，你說你的，物質世界還是照樣存在。你打坐可以一坐一萬年，地球還是在轉，獨覺乘是這樣，地球是四大，它還是沒有被你空掉。那麼色與心兩個是絕對分開了嗎？如果是，就不是如來境界，楞嚴經說：心能轉物，即同如來。心物是一元的，這個原理要抓住，真正的大成就，非做到心物一元不可，只偏向一面是不行的。　　所以，緣覺的世第一法，了知色等勝義無生等相。曉得生而不生。這本經典到處都講色，色法地水火風。唯識分析色法有三種：極微色、極迥色、法處所攝色。法處就是意識境界，自我可以生出地水火風，包含物質變化出來的作用，這些我們都要知道。　　現證空性慧所攝持之大乘諦現觀，即是大乘見道之相，界限唯在大乘見道。　　現證空性即禪宗所講頓悟，「蹦」的一下，在教理就是現證空性。性空的境界一下呈現出來，這個時候智慧開悟，般若成就，現證空性所包含大乘道的所有現觀莊嚴，都出來了。所以淨土境界一下現前，立地成佛，這個在理論上就是大乘見道的境界。見道以後才好修道。等於看到米再做飯，見道等於看到米了，修道等於米下鍋了。至於大乘見道的這個界限，現在不講禪宗頓悟，只講功夫見地道理來說明，教下與宗下是不同的。比如淨土宗，你念一名南無阿彌陀佛就到家了，如果講教理，為什麼念南無阿彌陀佛，念它是什麼道理，南無阿彌陀佛又怎麼念法等等，這些是教理。所以宗和教有差別，但是通宗的人沒有不通教的，通教的並不一定通宗，因為沒有做功夫的緣故。一定要做功夫求證，這裡所以說，界限唯在大乘見道，教理是這麼講。　　此說，大乘見道人身中，具大功德勝利之見道。　　彌勒菩薩說，我這本現觀莊嚴論裡頭所說，這個身內的功德成就了，才能談到見道，見道還要靠這個肉身的。　　道相智所攝之見道中，有十六剎那。　　剎那之間就見道了，這是彌勒菩薩給我們分別的。　　佛清淨為最清淨者，由於能治所治次第斷過門中，許大乘修道由能量之智與所量實空平等性故，是能盡清淨三界諸障之真對治故。談到對治法門，學佛修道不是一個藥方就可治百病的，八萬四千法門都是對治法。當你修持時，忽然一下空了，空久了就昏沉，睡著了，這時就需要對治，就要不空，提起「有」來。「有」久了，就又散亂了。所以打坐做功夫要曉得對治法門。　　有人問：有時候念佛、唸咒子或做觀想，做得很好時，怎麼後來不行了呢？　　因為你覺得好，你心中想，這一下好啊！很定啊！事實上已經在散亂了。越搞越被散亂拉走，當然就不好了，又不曉得對治。修行人對各種方法，不論外道內道都要知道才行。在某一種境界，應該趕緊要修某一個法門，不能再搞原來那個方法，再搞就要出毛病。尤其我們的心理，多少的業障，很難把它調整過來，所以有八萬四千不同的對治方法。所謂「法門無量誓願學」，不是只限於一門，認為自己這個對，其他都不對，那就錯了。　　現在彌勒菩薩告訴我們，一切清淨對治法的重要。唯有佛的清淨境界是總對治法。能對治的與所對治的，要恰如其分才行。比如我們散亂要修止，昏沉要修觀，落昏沉要煉氣，氣煉多了也會出毛病，所以要恰到好處。能治、所治各種法門都要學。　　對治法門學了做什麼？次第斷過，把我們的習氣漸漸轉變過來。這次課程講見地、修證、行願，但行願沒有談，因為很難做到的。習氣過錯是不可能斷的，但心理行為及習氣不能斷，是做不到身內的功德成就，所以功夫不會進步。等到你身內功德成就了以後，身體方面自然是一秒秒、一天天在變化，向勝義方向轉變，這個道理是呆板的，這本經典已經交代得很清楚了。　　可是這裡又告訴我們，習氣是次第慢慢斷的。比如剛才講，得了定，意念清淨時，別人的一點錯處都看不慣，是什麼道理？等於自己把鏡子擦得太亮了，太乾淨了，一點灰塵都不能落，落下來就看得清清楚楚，看了就討厭，就要擦掉，不能容納塵垢，起了瞋心。因此只喜歡清淨，不喜歡塵垢，這是功德不圓滿，也是過錯，趕快要斷，非斷不可。這些佛經上都講了，修持不是那麼簡單的。　　所以能治所治次第斷過，這個法門當中，是大乘的修道，由能量之智與所量實空平等性故。大乘的修道境界，妄念空了，清淨本性出來了，是自性「能」清淨，只得「能」，而去妄念亡「所」不行。「能所雙亡」又還不行，要「能所雙融」。所以能量之智與所量實空，平等平等無分，這才叫大無分別心。這樣才能夠盡清淨三界一切障礙。這也就是一切障礙的真正對治，既不落空，又不著有。　　這些都是講理論，如果懂了，曉得既不落空，又不著有，那麼平常所學的外道也好，那些著有的都可以修了，為什麼？因為對治的時候需要用，調心的時候要用。所以知識學多了以後是個大障礙，但是成道了以後，反而怕你懂得不夠多，你越懂得多，教人度人的方便越大。所以大般若經上講：大般若如大火炬，什麼東西都不怕丟進來，好的、壞的，越丟智慧光明越大。具大般若智慧的人，不怕你是外道，或染污什麼，你儘管來，來得越多，他的般若光芒放出越大。　　第二個比方，大般若如孔雀鳥，所以密宗有個修法叫孔雀明王。為什麼如孔雀呢？孔雀專吃有毒的東西，蜈蚣、蠍子，越毒的東西對它越好。毒品吃多了以後，羽毛越漂亮，沒有毒品吃，它的營養就糟了。所以大菩薩能夠下地獄，能在六道中度眾生，吃了毒藥，羽毛更光彩，智慧更大，就是這個道理，所以說，一切法門皆是對治。　　此處之諍者，謂下下等九種修道，斷除上上等九種實執不應道理。　　古代的大祖師們已經發生爭論，說用外道的法門來修無上道法做不到，不可能。這裡的爭執是說：下下等九種修道，斷除上上等九種實執，沒有這個道理，不合邏輯。　　譬如羸劣士夫不能摧伏強力怨敵，於劣怨敵不須強力士夫。比如身體衰弱的人，怎能摧伏強敵呢？　　如是下品修道不能斷除上品實執；斷下品實執不須上品修道故。　　下品修道方法的人，如果路走錯了，決不能成就上品佛道，而且斷下品習氣，深生染著，也不需要般若那麼高的修法，這些都是人的意見之爭，千古皆然。　　答雲無過。譬如浣衣，洗除粗垢不待勤勞；洗除細垢，須大劬勞。如是能治所治亦應理故。彌勒菩薩說，這個不是問題。等於我們洗衣服一樣，衣服太髒，就用力一點；不太髒的，輕洗一下就好了。下品修道的毛病大，做功夫要勤勞一點；功夫毛病淺一點，就少修一點，這並不是問題。　　一切智品第四：　　非此岸彼岸，不住其中間，知三世平等，故名般若度。　　大乘修道，般若成就，即禪宗所講的頓悟法門。　　現證無我慧所攝持，復是小乘現觀種類，即一切智相，界遍一切聖者皆有。觀待世俗事是破有邊，現觀種類大乘聖智，即智不住三有之道相智相。界從大乘見道乃至佛地。觀待世俗事是破寂滅邊，現觀種類大乘聖智，即悲不住寂滅之道相智相。界從大乘見道乃至佛地。　　現在講大乘，就是禪宗所謂立志頓悟。你天天求悟，悟了幹嗎！不悟多好，不悟這個世界很好玩，悟了以後世界如夢，那還有什麼好玩的。不好玩何必學呢？學佛修道有兩個目標：智不住三有，悲不入涅?。是入世的，不是出世的。大乘佛菩薩的境界是，智不住世間，悲不入涅?。簡單一句話，悲智雙運就是菩薩道，再換句話說，就是智悲雙修之道。到了智慧圓滿、福德圓滿，就是佛的果位，智悲雙運也就是這個道理。　　修道的人，第一步功夫先證到「無我」。這個智慧境界所飲食的，有小乘現觀種類，即小乘境界見到空一切智相，見到空的境界。這個範圍，凡是聖人界遍一切聖者皆有——凡是聖人都見到空的這一面。這句話講得多痛快，也最偉大。凡是聖人，不管儒家、道家，乃至其他宗教，一定見到空的一面，才能夠稱聖。　　觀待世俗事是破有邊，現觀種類大乘聖智，看世俗很厭煩，要出世修道叫觀待。待是相對、對待的意思。　　世俗的事情拿空來破它，是有邊。現觀種類大乘聖智，即智不住三有之道相智相，理論上達到智不住三有，見地上見到空，如落在空的一邊也是小乘，更何況你那個空的境界還不究竟。見到空的人就是憨山大師所講：荊棘叢中下足易，月明簾下轉身難。大乘見到空的人，就是觀自在菩薩說的：色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。色空不二，是智不住三有之道智相。這個界限從大乘見道乃至於佛的果位。悲不住涅?的道理也是一樣。　　菩薩一切智道般若波羅蜜多，由慧故不住生死此岸，由悲故不住涅?彼岸，於彼二岸中間亦勝義不住，以是雙破二邊，現證空性智所攝持之現觀故。　　證道的人，就是禪宗講悟道，悟個什麼？就是般若波羅蜜多。悟道了以後，智不住生死，悲不入涅?，「涅?生死等空花」。船子誠接引夾山的話：「藏身處沒蹤跡，沒蹤跡處莫藏身。」就是智不住三有，悲不入涅?。　　中國禪宗真正證道、見道的那些人，不是只有一點清淨，或一點意念偏空的境界而已。所以我們應多注意臨濟、曹洞等創宗立教的修持與見地。石成金錄的「禪宗直指大事因緣」，也要仔細看過。他所引證的例子都是非常好的，都是講實際修持，實際證到與經典相合的境界。那才算是開悟、證道，不是一點小因緣、小境界、小清淨、或一點小空，就認為自己是悟了。　　色蘊等空性，三世所繫法，施等菩提分，行想所治品。　　大家雖然在修持，但都還沒有把色法這一面搞清楚，如果四大所構成的物質世界破不了，要說成道，那是自欺之談。物質世界怎麼去空它？吃飯也是色法，這個吃飯的色法不裝下去不行，不然人就會斷氣的，有這樣嚴重。你怎麼去空它呢？色受想行識五蘊，為什麼色法擺在第一位？就因為這一蘊很難破，蘊者蘊藏在那裡，牢牢的，又譯為陰，看不見，翻譯得很有意思。　　色蘊等空性，我們大家學佛，偶然把第六識一念清淨，叫它空一下也還容易，但是色法就是空不了，怎麼樣去空它？非修證不可。　　三世所繫法，過去、現在、未來三世一切眾生，這個三世真把我們困住了。色蘊，物質的力量都把我們掛在那裡，不但是今生所繫法，連過去、未來都把我們吊著。說某人有神通，你只要問他一句，什麼是這世界上沒有的東西，保證他講不出來，因為人不管在夢中也好，神通也好，神經也好，他講得出來的，都是人想得出來的東西。那個想不出來的，就是沒有看過的。從各宗教的立場就可以看得出來，外國的神、外國的天堂，都是外國樣子；中國的神，是中國的樣子。每個地區文化思想不同，天堂都跟著變。從這方面來研究真是有趣，我們的玉皇大帝就是我們人格化的神，而且還可以指揮地下。還有城隍，同我們的行政組織一樣，西方的上帝是西方的人格化，天堂同西方的組織也是一樣的。最後歸結到書中的偈子：色蘊等空性，三世所繫法。　　我們的思想和學問，都跳不出物理世界的範圍，那要怎麼跳出三界外呢？　　施等菩提分，行想所治品。佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六度的修法，三十七道品，七覺支等這些菩提分，都是行蘊、想蘊的對治法門。　　不要說我們離不開思想，就算你離得了思想，那個行蘊，生命的功能，就更難講了。比如我們睡著時，思想可以不想，但我們的血液循環，只要我們活著，它都在流動，一切的生命細胞，也是在新陳代謝，這就是蘊的功能。行蘊就是第七識與第八識之間的東西。所以大家有時候談空，你空掉了什麼？行蘊都空不了，即使你做到呼吸停止還不算數，連身體內也要達到氣住脈停。所以你修持能達到要心臟、脈搏停掉就停掉，要活動就活動，那你才對行蘊有把握。能對行蘊有把握，才可以勉強跟著業力走，這才叫修行。
　　不做到這樣，免談功夫了。你說你丹田發燙，鼻子會冒白煙，那都是想蘊可以做得到的事，只要多練習就可以做得到，那是妄念問題，不是這個功夫。　第二十四講　　　　　　　　　　　內容提要　　　　　　　　　　　往生兜率天　　　　　　　　　　　第一義　　　　　　　　　　　四正斷　　　　　　　　　　　未生令不生的不善　　　　　　　　　　　菩薩道的加行　　　　　　　　　　　頓根菩薩　　　　　　　　　　　四十六種魔　　　　　　　　　　　六度菩薩行　　　　　　　　　　　四種魔境　　有位同學在筆記中提了一個非常好的問題，他說聽了課後，覺得學佛是一件非常非常困難的事。他因為多看佛經，知道了一個方法，他自己成為「偷懶法」。怎麼偷懶呢？他也不想往生西方，路太遠了，也不想往生東方藥師如來世界，那也是不容易，乾脆上生兜率天，到彌勒菩薩的國土去。兜率天是欲界天的中心，一切准佛們，在下生成佛以前，即十地菩薩，等、妙二覺最後身，都是在兜率天為天主。兜率天還屬欲界，有飲食男女之欲，同人世間一樣，只是境界不同。　　但兜率天有彌勒內院，彌勒內院裡絕對清淨的，我們剛聽過的「瑜伽師地論」，就是彌勒菩薩在彌勒內院所講的經典，是無著菩薩以定力上升到那裡，夜裡聽課，白天再下來記錄，據說這部書是如此完成的。現代一般學者，尤其是歐美學者，都不相信這類事，認為這本書是無著菩薩的。這問題我們不去討論。　　很多大菩薩們，都發願往生彌勒菩薩兜率天，等到下一劫開始時，再跟彌勒菩薩下生，到這個人世間度人。　　這位同學看到了這本經論，不錯，是有這條捷路。往生西方淨土，念佛要念到一心不亂，生兜率天只要你信願堅定，只要你做善事，發願往生就行了。發願往生，跟隨彌勒菩薩，將來一塊再下生到這個世界，就像阿難和舍利弗跟著釋迦牟尼佛一樣。古代如無著菩薩，近代如太虛法師，還有幾年前在汐止肉身不壞的慈航法師，乃至過去大陸上的許多在家、出家人，都是發願往生兜率天，下生跟著彌勒菩薩聽課學道。　　這個方法很對，而且這位同學能發現大正藏裡頭佛說：觀彌勒菩薩上升兜率天經，可見他蠻用功的。禪宗祖師有兩名話：「螞蝗叮上鷺?腳，你上天來我上天」。等彌勒菩薩下來度人的時候，跟著他下來，做他的弟子，這個辦法很對。　　現在繼續上次的現觀莊嚴論，一切智品第四：　　於佛等境起微細實執繫縛，修禮拜等，雖是福德資糧之因，而能對治不信等，然是菩薩道之所治品，以是彼歧誤處故。　　這就是說我們修持的人，對於佛境界不能執著，起一點微細的執著，就會障道了。　　拜佛很重要，尤其學密宗，第一個條件要先拜佛，先叩十萬個大頭再來。我當年學佛，說信就信，說拜就拜，地上什麼也不鋪，早晚必定叩一百個頭，規規矩矩，如孔子說「祭神如神在」。拜佛時，覺得佛就在前面一樣，如果說還發不起這個心，連拜佛都懷疑，這是你罪業深重傲慢。學佛的人不能不拜佛，「君子有三畏：畏大人，畏天命，畏聖賢之言。」人要找一個怕的，如果沒有一個東西在心中令你起恭敬心，就是敬心生不起來，心也當然不會專一。　　尤其是學佛學道，自己檢查自己，如果恭敬心沒有發起，想上路是很難的。所以學大乘佛法，先要學普賢菩薩行願品，十大願一一要去做，敬「他」就是敬自己，這些理由很深。不過修到最後，要一切放下，佛的境界也不能執著。　　說勝義諦難通達者，以唯是究竟內智所證，遮遣見色等之名言量所能知故。又勝義諦說為不可思議，以名言量不能了知從色等，乃至佛不共法，是世俗法性，其究竟實性唯是聖根本智所見故。　　勝義諦就是第一義諦，也就是形而上的那個本體。這個道很難瞭解，不是言語表達得出來的，只能說「如人飲水，冷暖自知」。內在智慧脫離了物理世界，更在名詞學理的範圍以外，將這些都破除以後，才是第一義諦，所以禪宗不立文字，就是這個道理。　　為什麼佛說不可思議？這一句話是對那個見道的本體而講，因為那個本身是無言語文字可以形容的，也不是從物質世界的知識可以瞭解的，這個是佛說的不共法，超過了一切事實的法性。如果你見到了這個本體實性，你就是聖人了，有成聖人的根本智。但對於凡夫來講，這個是不可思議的。形而下的東西則是可以思議的。　　「謂諸有漏緣起，皆非實有，唯由執著習氣所變現故，譬如夢事。」　　世間一切的事情，都是有漏的因緣和合，有漏之因的緣起法都是假的，如夢如幻，都是由於第八阿賴耶識的習氣所變現出來的。比如大家打坐，所有的境界，不管你感覺到空也好，光明也好，清淨也好，乃至千奇百怪的現象也好，都是阿賴耶識種子所生。所以金剛經說：凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。一切相都要空完，為什麼呢？因為任何一種現象，都是阿賴耶識執著的種子習氣所變，都是假相，不是真實。　　許多人問打坐的各種現象，實際上是多餘的，若把教理研究通了，曉得這些都是過程，哪怕成了大阿羅漢，六種神通都發起了，也只是阿賴耶識習氣種子的發現而已，不是究竟，也不是道。這個道理要搞通。若搞通了，有許多境界過程，用不著懷疑，並且曉得下一步又要變化了，都會變去的。　　上次有同學問，打坐一閉起眼睛來，前面有許多幻境，這些幻境哪裡來？是阿賴耶識的種子引發的。本來是眼神經疲勞所變化出來的，再配合下意識，就以為這個是鬼神，那個是魔。其實哪裡有魔！魔也是你自己造的，都是自己習氣所變化，這個道理要認清楚。　　圓滿一切相現觀品第五之一：　　此中分三，隨順聲聞弟子所有一切智相，隨順菩薩所有道相智相，一切相智不共相。初者謂以慧觀察有漏身不淨，受是苦，心無常，法無我之別相，及觀察無常苦空我皆真實空之共相，安住正念，即四念住，其自性謂緣身受心法四事，各修別共二相。念慧隨一之入道現觀，為入四諦之取捨而修也。不善已生令斷，未生令不生；善已生令增長，未生令生之四正斷。　　這段告訴我們修行初步，第一要觀空，觀無常、苦、空、無我。先從小乘的四諦上修，但是任何修行皆離不開四念住（見三十七道品）。　　這裡最重要的地方在這一段最後：不善已生令斷，未生令不生。不善就是惡業，我們要仔細檢查自己，假如平常思想習氣裡有壞的念頭，必須自己能截得斷，這是修行的初步，這也就是行願。還沒有生起的壞念頭，要防止它生出來，這句話要注意，真是修行人，看到這句話都會發抖，為什麼？你覺得自己平常沒有壞心眼，那是因為它還沒有發出來。即使最善、最好的人，在好極了的時候，也會起很壞的壞心眼，自己都檢查不出來，這是非常、非常嚴重的事情。看過去宋、明理學家的資料，在做善事的時候，同時也做了很大的壞事，自己做了都不知道。所以行善培養功德，要最高的般若智慧，不是那麼簡單。有時你覺得自己很嚴肅、很端正，實際上天天在做壞事。行願就有這樣難！任何人一點主觀的知識，一點點學問，自認為是對的，但以根本智一照，往往有最大的壞念。所以，不善已生令斷，未生令不生，是最難的。　　善已生令增長，未生令生。我們以心理學的立場檢查自己，一天二十四小時當中，自己的心行中，有哪一個念頭是真正的善？假如是一個真正嚴格檢查自己心性的修行人，可以查查看，在一天之中，又有哪一個念頭是真正的至善，多數不過是糊里糊塗過日子而已。不要說行為中有善事，連至善的念頭都沒有起來過。你說，我在念佛啊！那是無心念，一邊念佛，一邊六根還到處亂動。即使你能念佛念到專一，那只能說是修持法門而已，並沒有真正升起善的福德資糧，有這樣嚴格。所以大家隨便講禪宗，什麼宗，一分功德沒有升起，你想進步一分，做不到的，不可能！如果心理上轉了一分，升起一分善境界，智慧就會跳進一步，這是很呆板的。所以一些老年朋友，用功用了這麼多年，都不上路，你不要光想以打坐修定求進步，善根沒有起來，善功德根本沒有培養過，如何進步呢？所以善已生令增長，自己檢查出來自己真有某一點善業，已經生根發芽了，要使它增長；至於還沒有生起的，未生令生。上面所說的這些是四正斷，三十七道品中稱四正勤，也就是我們必須努力去修持的行為。　　這一段通通講三十七道品，來不及多講，自己要仔細研究。　　初聚立於資糧道，次四聚立於暖等四加行位，聖道支立為見道，菩提分立為修道。　　彌勒菩薩告訴我們，要修行，顯教所講三十七菩提道品缺一不可。這就是行門，自己要隨時嚴格地檢查自己，反省自己，這個具備了，才是學佛的基本。初步聚立於資糧道，你的修行本錢才算有了。如果自己的思想、行為，馬馬虎虎過去了，沒有配合自己真正的善行在做，資糧道就不夠。換句話說，你要修行，要證道，你的資本也就沒有！這與做生意一樣，沒本錢談什麼？再說，你修行離不開善行這個資糧道，立了資糧道以後，才談得到做功夫。打坐修證那是四加行，所以由打坐作四加行的修持，進一步就會悟道——聖道支立為見道，見性根本之道，所謂明心見性是見道，見道以後修道——菩提分立為修道，最後大徹大悟。這是彌勒菩薩告訴我們的一個程序。　　修行的心行基本沒有建立，一來就想走高的路子，走上上道。認為自己已悟道，何必再參禪打坐，這樣枉然浪費一輩子的人太多了。自己並不檢查自己，有沒有發起善心？資糧道有沒有充沛？　　學大乘道要注意，這是講菩薩道的四加行道——暖、頂、忍、世第一法，同打坐功夫配合的。　　現觀莊嚴論略釋卷三，圓滿一切相現觀品第五之二：　　「大乘加行道根本智，於所緣境破除實執，名於勝義不住色等。於能緣心破實執，名於色等勝義不加行而於真實義加行，色等實空之真如甚深，諸道之法性難測度，諸行相之法性無量。通達此五之加行是就加行自體而分。」　　學大乘道的四加行，功夫與見地配合起來更難。彌勒菩薩怎麼說呢？大乘道的根本智——明心見性，見到空性是根本智。小乘的根本智偏空，中乘道的根本智偏空起一點幻有，大乘的根本智即空即有。所以心經上的四句話：色即是空——小乘羅漢法門，空即是色——緣覺法門，色不異空，空不異色——菩薩法門，所以修持做功夫的程度不同，所達的程序就不同。因時間來不及詳講，只能大概提一下。　　現在要講大乘道的根本智。於所緣境破除實執，我們這個物質世界就是我們所緣的境界。乃至你打起坐來，觀想有菩薩出現，或光明出現，乃至身上三脈七輪通了，都是所緣境。要破除實執，不住色法的境界，離開物理的世界，乃至於心理的境界，要空掉一切。　　這段中間一句要注意：色等實空之真如甚深。諸道之法性難測度，諸行相之法性無量。　　色法就是地水火風，包括物理世界的一切。物理世界本來是空的，但它是即空即有。所以色等實空之真如本體，與心物一元這個本體的道理，是非常深的。你證到空性，悟了道，不一定能夠轉這個「物」啊！所以心能轉物，談起來容易，功夫真正證到，是很難的。所謂諸道之法性難測度，是說一切法的自性本體，是不可思議的，無法用思想來揣度的。　　諸行相之法性無量，注意，一切菩薩行，心裡頭所起的慈悲喜捨的行相法性無量無邊，有各種法門。孔孟之道也是如此，都是叫你對人起恭敬心，所以對於任何人不要輕易下斷語。很多高深的菩薩化身，他有「秘密行」，外表看起來是這樣，他內心不是這樣，你搞不清楚，隨便下斷語，早就犯下口過，那個口過犯得很重啊！有時候招來地獄果報，你不要以為自己看清楚了，看清楚，談何容易！任何一點小過都是有因果的。　　通達此五之加行是就加行自體而分。　　通達上面這五種加行，還是依加行做功夫本體來分別的。　　又資糧道鈍根菩薩智，於真空性多起驚恐。　　有些人天天想打坐求空，功夫到了，真的空境界來時，反而害怕了，這就是鈍根菩薩，也是因位上的菩薩，還沒有證到果位。我們沒有真正修行經驗的人不知道，有人用功真正達到空的境界，真會害怕。武俠小說中所謂的走火入魔，就是鈍根菩薩。　　由是初業菩薩之加行故，須大劬勞，要經長時乃能成佛，名劬勞長久之加行。　　這一類鈍根的菩薩，只好不走頓悟的路子，一定要走漸修的路子，慢慢來，一下給他來個空，他會害怕，如果福德資糧又不夠，有時候就發瘋了。一發瘋了以後，馬上就走入阿修羅道、鬼道裡去了。將來諸位在座的菩薩接引人時，雖有本事使人證入空性，但都不能隨便做。接引人是很難的，你要觀察他的福德資糧，前生業報功德，想辦法使他妄念澄清一下就行了。如果很快讓他見空性，馬上出問題。等於窮小子不能一下使他發財，一有了錢，他的煩惱、痛苦就來了一樣。所以接引人要觀察根器。這種初級的菩薩，需要比較長時間的努力才能成就，這種菩薩的加行，就叫劬勞長久之加行。　　大乘加行道暖位，由於空性成就無畏，名得授記之加行。　　到了大菩薩的暖位，什麼氣脈、明點，這些都不必談了，因為這些只是達到暖位的初步而已，真到了暖位，這些已經不在話下了。菩薩道的暖位，已經超越了這些。這個時候，由於證到空性成就，得無畏智。所以這種地步的加行，就叫授記之加行。　　大乘加行道頂位，勝出於暖，聽聞受持般若等，故名不退轉加行。　　由於般若證空性，般若包括五個範圍，第一個「實相般若」，實相就是本體、真如、見道。第二個「境界般若」，般若有般若的境界，得了般若智的人，悟了道能夠通達一切境界。第三個「文字般若」，文字自然通達，高明了。第四個「眷屬般若」，真正大智慧成就的人，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定等善行都會起來。第五個「方便般若」，一切教化的方法都懂了，而且自利利他，都有他的方便，這就叫作般若。心經與金剛經的重點，是講實相般若，彌勒菩薩說的道相智及根本智，都包括在實相般若中。　　大乘菩薩的頂位，超過了暖位，已經得般若成就，所以叫不退轉加行。　　大乘加行道忍位，由遠離二乘作意等障礙法，故名出離加行。　　大乘道到了忍位，已經跳過了小乘聲聞緣覺境界，所以這個階段的加行，叫出離加行。　　「大乘加行道世第一法，為見道正因常修法，故名無間加行。」　　大乘道的世第一法，為真正成佛的見道正因。常常修這個法，所以叫無間加行。不斷地努力，「苟日新、日日新、又日新」，超過了不退轉地。　　大乘見道，是大乘道無漏法所依，故名近大菩薩提加行。從二地至七地智，速能成辦法身果，故名速疾證大菩提加行。第八地智，是普於三種種性轉法輪之淨地智，故名利他加行。　　八地菩薩以前，所有的見地，修證，還只是自利。八地以後，才能包括利他之行，還沒有到成佛之果。如此等等，彌勒菩薩把修行的次序功夫，統統告訴我們了。自己要多作研究。　　修定的時候，楞嚴經中談到五十種魔的境界。現觀莊嚴論中告訴我們，有四十六種魔境界。　　當知諸過失，有四十六種。　　若於加行生住圓滿隨一留難之魔事，是加行過失相界。從未入道乃至七地，修加行之過失有四十六種魔事，依自違緣有二十種。　　修行有時會碰到障礙，這些障礙就叫魔境界。比如你打坐坐得好，突然家裡有事，或者感冒生病了，障礙多得很。不修行的時候，什麼事都沒有，越修行，事情越多。因為福德資糧不圓滿，所以障礙重重。在四十六種魔境界中，其中有二十種是依自違緣而來，要特別注意檢點。　　所以佛法是要我們隨時檢查自己，隨時提高自己的警覺，差一點都不行。所謂正與邪，佛與魔，有時候連一線都不隔。彌勒菩薩在這裡，分析得清清楚楚。　　這四十六種魔道的境界，主要是就見解而言，並不是像一般所講的有個魔，或有個鬼的那種魔的觀念。　　由於色等轉，盡疑惑無暇，自安住善法，亦令他安住。　　這一句偈子非常重要。學佛的人有一個重大的測驗，就是我們這個色身轉了多少，自己有數。如果色身的業力還在粗重的範圍，輕安沒有發起，縱然你的境界再好、見地再高，你的什麼無念清淨啦，見到空啦，都是假的，靠不住。而且大家的功夫多半是瞎貓撞到死老鼠，如隔日發寒熱病一樣。今天發寒，明天發熱；今天好一點，明天又掉了；過兩天又撿一點回來，忽然又不對了。像打擺子一樣，一陣冷一陣熱。都靠不住，因為色身的業力沒有轉。但是，由於色身轉化的原故，沒有了疑惑，這個時候，安住善法，才得自利利他，才足以為人師。　　於他行施等，深義無猶豫，身等修慈行，不共五蓋住。　　修行人要自我測驗，自利利他。一切善行，都由佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等六度萬行做起。其實這當中，任何一點都很難做到，都不是那麼簡單的事。你有十塊錢，佈施兩塊錢容易；你只有一塊錢，佈施一塊半才難。佛經說：富貴發心難，貧窮佈施難。不過真佈施的人多半是窮人，因為世界上只有窮人比較同情窮人，自己不窮就不瞭解窮人的痛苦，所以真正的菩薩心腸，是在這種地方。　　行、施等都是很難的，這些道理很深，不是一般隨便說說而已。見義就要勇為，毫不猶豫地做去，要修最慈悲的行為。學佛基本要學慈悲，可是沒有人真發起慈悲行。不要說行為，心理轉變都很難，這個功德不圓滿，空性不會見得透徹，這也是呆板的道理。　　不共五蓋住，貪瞋癡慢疑為大五蓋，真修行的人，決不能與五蓋並存。你是佛，就不是魔；你是魔，就不是佛。兩者不能通融的。　　摧伏諸隨眠，具正念正知，衣等恆潔淨，身不生諸蟲。　　隨眠煩惱跟著你，纏著你，使你一天到晚昏昏沉沉，好像在睡眠中一樣。要把這一切心理煩惱摧伏，五十一位心所發出來的作用還很多，都要一一摧伏。